人生的誘惑    （路加福音書4:1-12）　李孟哲牧師 　

　耶穌大約是在30歳的時候出來宣教。三年間耶穌走遍以色列全地，宣揚上帝國拯救的福音。在耶穌宣教之前，馬太、馬可、路加，三本福音書都記載了耶穌在曠野住了40日夜，最後並受到魔鬼的三個誘惑。許多人以為這樣的誘惑好像只是針對耶穌，或只針對傳道人而已，因此常跳過此段。但我們若仔細研讀，就可看出記載中的誘惑其實是針對所有人來説的。據我的觀察，一個人的一生是否能平安、喜樂、成功，可以説與一個人是否有能力抵擋誘惑有很大的關係。因此，人若要追求平安、喜樂，或成功，自然就必須要知道如何抵擋誘惑，才能達到目標。為了一起來追求幸福的人生，今天要與大家共同來探討「人生的誘惑」。

　偉大的�ｺ國大文豪歌�ｺ(ゲーテ,Goethe)晩年(1808年)出版了一部非常傑出的詩劇--「浮士�ｺ」，ファウスト(Faust)。姑且不談浮士�ｺ在文學上的傑出表現，歌�ｺ是藉著主角浮士�ｺ(ファウスト)和魔鬼梅菲絲特(メフィストーフェレス)之間，將善與惡、行與情、成與敗的關係呈現在我們眼前。因此，這本浮士�ｺ最後就和荷馬(ホメロス,Homer)的「史詩」(叙事詩（じょじし）)、但丁(ダンテ・アリギエーリ, Dante Alighieri)的「神曲」(しんきょく, The Divine Comedy )和莎士比亞(シェイクスピア, Shakespeare)的「哈姆雷特」(ハムレット,  Hamlet)並列為歐洲文學的四大古典名著。故事的大意是：浮士�ｺ是一個不斷追求、進取的理想人物，但到了晩年，面對即將朽壞的身軀，浮士�ｺ非常多的懊喪。他覺得他的人生彷彿還沒有開始就要結束了：他花了一生的時間研究學問，卻仍覺得還沒有收穫。他説：「我要投入時間的急流，我要投入所有的事件，我要用我的精神抓住最高和最深的東西，我要遍嘗全人類的悲哀與幸福。」煩惱之餘，這時名叫梅菲絲特的魔鬼出現了，問浮士�ｺ有何要求。是要金錢？權力？還是榮耀？然後魔鬼引誘他出賣靈魂，才讓浮士�ｺ的人生可以重新開始，有機會去品嘗所有過去未有的體驗。浮士�ｺ首先選擇了青春。果然，浮士�ｺ先遇到一個叫葛麗得(グレートヘン)的女孩，與她結婚生子。其實，愛情也不是真正滿足浮士�ｺ的東西，最後導致愛情幻滅，與葛麗得分手。浮士�ｺ走出痛苦的過去後，他開始另一個追求，那就是永恆的美。浮士�ｺ遇到希臘神話中的天下第一「美」女海倫納(ヘーレナー)，並與之結婚。這樣的婚姻與先前的婚姻不同。先前是情慾的愛情，但此次是與永恆之美的結合。然後他們生下一個兒子，可惜這孩子因為要去尋找世上最難得到的東西，而選擇了戰爭，遺憾的是，這孩子最後卻死在戰場。海倫在悲慟之餘也跟浮士�ｺ分開了。接著浮士�ｺ又歩向社會實踐之路，他説：「我要作大事業。」魔鬼聽後大喜，以為浮士�ｺ開始想要聲名，就可以藉此讓他墮落。但浮士�ｺ其實不在乎聲名，他想要濟世救民。浮士�ｺ看中一塊海邊之地，並構出一個他心目中的理想國。但而在計畫實行過程中，浮士�ｺ發現碰到了問題：毎個人對理想國的期待不同！例如有一對老夫婦，他們完全不想改變現状，拒絶遷出要大興土木的理想國預定地。浮士�ｺ底下的官僚，想討好浮士�ｺ，便用不正當的手段把兩夫婦殺了。如果建立理想國的過程中，已經出現兇殺殘暴，理想國還是理想國嗎？理想國看似要建立，但其中含有多少的人的權力慾望呢？因此浮士�ｺ又回到了最初的心境：「我還是得不到滿足。」最後他學會了謙卑，並學習不再有自我的慾念。但是，他與魔鬼訂的契約時間也到了，魔鬼要來收取他的靈魂。結果如何呢？在千鈞一髮之際，當魔鬼沒來得及收取浮士�ｺ的靈魂時，上帝已早一歩帶走浮士�ｺ。歌�ｺ很自然地將人一生中因追求理想所産生的誘惑，全部鋪陳在我們眼前。讓我們看出誘惑其實就活在我們生活當中，甚至就隱藏在我們所追求的理想當中。

　各位，在耶穌所遇到魔鬼的誘惑時，其實作者也清楚地告訴我們，誘惑其實就在我們身邊。我們看，當耶穌餓的時候，魔鬼出現了，引誘耶穌出賣信仰、出賣上帝，來換取食物。食物不是我們生活所必須嗎？可是我們看到，生活必須的食物也可以成為我們的誘惑。這是什麼道理？食物首先是滿足身體的需要，然後就是滿足口味的需要，然後進一步就是滿足虚榮的需要。最後，一頓要幾万、幾十万、甚至百万的飯，不再只是肉體的需要了，不是嗎？可見，誘惑是從我們慾望極小的地方、甚至是從我們基本的需要來開始的。這也就是説，毎個人都會遇到誘惑，這也譲我們知道，誘惑不是會不會的問題，而是階段層次的問題。

　　當一個人很窮的時候，可以填飽肚子的白飯就是最大的滿足。因此處在這階段的人，魔鬼可以用「白飯」來交換你的靈魂。但是一旦你脱離「很窮的階段」，進入小康，白飯再也不是可以誘惑你的東西。因為這時的你已經不再以填飽肚子文最大的滿足，而是要求更好吃的東西。這個時候，魔鬼還是以白飯來引誘你交換靈魂，你一定不會同意。因此，這時候的誘惑會變成「精緻很好吃的東西」。當你遍嘗世界各地所有的美食後，精緻很好吃的東西又已經無法再吸引你。這樣，你的胃口就會變成，一頓100万的飯局了。這樣昂貴的一頓飯，不再是單純地滿足飢餓，滿足味覺，更是在滿足虚榮的價値觀。讓我們看到人生毎個階段的誘惑，我們也都可能因不同時期的誘惑而出賣我們的靈魂，出賣我們的信仰。有人會説，一頓100万的飯我絶對不可能被誘惑。這是因為你還未到那個一頓100万的飯的階段。誘惑的�至Q是慢慢養大，慢慢形成，讓我們在不知不覺中受到牽引，最後掉入它的陷阱。其實，剛剛所提到的飲食只是其中的一個例子，人還會遇到其他的誘惑，如名聲、地位、權力等。這樣看來，我們的一生就是活在誘惑之中，一不小心就可能變成誘惑的囚犯。(被誘惑抓去)但也別太擔心，因為福音書既然陳列出耶穌也遇到誘惑，當然也會幇助我們去抵擋誘惑。當耶穌面對食物的誘惑時，他這樣說，「人活著不單靠食物，乃是靠上帝口中所出所有的話」耶穌沒有叫我們以「不要吃飯」來抵擋誘惑。耶穌他告訴我們，人活著不只是食物。耶穌沒有要我們忽視、放棄基本的需要，而是要我們靠上帝的話來阻止誘惑從我們的需要中逐漸産生。耶穌要我們以信仰的態度來滿足需要。我們剛剛講過，誘惑其實是階段性的不同，本質卻是一樣，就是一種「不滿足」，一種「當你所要的不再只是需要」的慾望。因此也可以這様來辨別，沒有得到就會讓人死的東西是需要，相反，沒有得到也不會讓人死的東西是可能就是誘惑。各位看，當耶穌拒絕這三個誘惑後，也沒有因此而死，不是嗎？所以，雖然我們看到耶穌遇到三個誘惑，但基本上這三個誘惑只是階段性的不同，本質上還是一樣的。誘惑可以從人基本的食衣住行發生、擴大，對我們發動攻勢，讓我們從食衣住行基本的需要，變成無底慾望的奢求。這應是誘惑最可怕的地方。其實，我們從誘惑的原意，endeavor to lead into evil，就可以知道它是邪惡的化身，要牽引我們進入邪惡。面對這樣的邪惡，我們只有一招，就是祈求上帝與我們的同在、同行。耶穌在教導我們祈祷的時候説，「我們日用的飲食今天賜給我們」(太6:11)面對誘惑的力量，在我們的生活中盡量去滿足基本的需要的就好，這樣比較可以避免讓誘惑進入我們的生活。當然人常常會覺得偶而用一下奢侈品也沒關係。但是我們要很清楚，要常常查驗，我們是不是因此被它控制，以致而無法翻身回轉。希望今天藉著耶穌所遇到的誘惑，再次讓我們看清誘惑的本質，也讓我們共同來阻止誘惑在我們的生活滋長。